Bir yandan kendi gereksinimlerimiz i\u00e7in yeni teknolojik ara\u00e7lar\u0131 \u00fcretirken \u00f6te yandan da onlar\u0131n do\u011faya ve dolay\u0131s\u0131yla insana verdi\u011fi zararlar\u0131 azaltacak ba\u015fka yeni teknolojik ara\u00e7lar\u0131 \u00fcretmek zorunda kal\u0131yoruz. K\u0131s\u0131r bir d\u00f6ng\u00fcn\u00fcn i\u00e7inde, Sysphos\u2019un yazg\u0131s\u0131n\u0131 ya\u015f\u0131yoruz. \u00c7\u00fcnk\u00fc, do\u011fal ya\u015fant\u0131m\u0131z\u0131 teknik bir ya\u015fant\u0131ya d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcrd\u00fck ve i\u015fledi\u011fimiz bu su\u00e7 y\u00fcz\u00fcnden, yeniden ula\u015fmaya \u00e7al\u0131\u015ft\u0131\u011f\u0131m\u0131z do\u011fal ya\u015fama ne kadar \u00e7abalasak da art\u0131k ula\u015fam\u0131yoruz. Jonas, bunu Baconc\u0131 iktidar-egemenlik idealinin bir sonucu olarak g\u00f6r\u00fcr. Bu ideal, insan\u0131n kendi \u00fczerindeki kontrol\u00fcn\u00fc yitirmesine neden olmu\u015ftur. Bu ise, yaln\u0131zca insan\u0131n kendi kontrol\u00fcn\u00fc kaybetmesi anlam\u0131na gelmemi\u015ftir, Ayn\u0131 zamanda onun do\u011fay\u0131 kendisinden koruyamamas\u0131 anlam\u0131na da gelmi\u015ftir, \u201cBilmek egemen olmakt\u0131r\u201d sav\u0131, bu anlay\u0131\u015fa sahip olan iktidarlar\u0131n s\u00fcrekli kendilerini \u00fcreterek ola\u011fan\u00fcst\u00fc bir bi\u00e7imde b\u00fcy\u00fcmelerini sa\u011flam\u0131\u015ft\u0131r. Ama var\u0131lan noktada, art\u0131k tekni\u011fin kullan\u0131lmamas\u0131 olana\u011f\u0131 ortadan kalkm\u0131\u015ft\u0131r. Bu ise, bir iktidars\u0131zl\u0131k demektir. \u00c7\u00fcnk\u00fc do\u011fa ve dolay\u0131s\u0131yla insan kar\u015f\u0131s\u0131nda sa\u011flanan \u00fcst\u00fcnl\u00fck, ancak yeni teknolojilerle korunabilmektedir. Bunun s\u00fcrd\u00fcr\u00fclebilmesi ise, teknolojinin her zaman \u00fcretilmesini gerektirmektedir. Di\u011fer bir deyi\u015fle, iktidar olarak kalabilmek, teknolojiye mahk\u00fbm olmay\u0131 gerektirmi\u015ftir; insanlar \u00f6zg\u00fcrle\u015fmek isterlerken k\u00f6lele\u015fmi\u015flerdir. T\u0131pk\u0131 doyumsuz bir cinin efendisinden s\u00fcrekli i\u015f isteyerek, ger\u00e7ekte onu kendisine mahk\u00fbm etmesi gibi. Cinin dur durak bilmeyen \u00e7al\u0131\u015fma azmi, efendisinin i\u015f buyurma enerjisini t\u00fcketmekte ve sonunda da onu yok etmektedir.<\/p>\n
Bu paradokstan kurtulman\u0131n yolu, bu ba\u011f\u0131ms\u0131zla\u015fm\u0131\u015f, g\u00fcc\u00fcn iktidarlar \u00fczerindeki bask\u0131s\u0131n\u0131 azaltmak olacakt\u0131r. Bu da, insan\u0131n, ihtiya\u00e7lar\u0131n feti\u015fle\u015ftirilmesi k\u0131skac\u0131ndan kurtulmas\u0131yla sa\u011flanabilir. Bu a\u015famada insan\u0131 yeniden \u00f6zg\u00fcr k\u0131lacak olan ihtiya\u00e7lar, Bookchin\u2019in de belirtti\u011fi gibi, bilin\u00e7le ve se\u00e7imle olu\u015fmal\u0131d\u0131r. B\u00f6ylelikle istekler yaln\u0131zca teknolojik geli\u015fime de\u011fil, ayn\u0131 zamanda i\u00e7inde olu\u015ftu\u011fu k\u00fclt\u00fcrel ba\u011flama dayanacakt\u0131r. Ancak bireyin ak\u0131lc\u0131 se\u00e7im yapabilmesi i\u00e7in \u00f6zerkli\u011fe, ahlak anlay\u0131\u015f\u0131na ve bilgeli\u011fe sahip olmas\u0131 gerekir. Bunun i\u00e7in de ak\u0131lc\u0131 bir toplum gerekmektedir.<\/p>\n
Ak\u0131ld\u0131\u015f\u0131l\u0131k bizi yine ayn\u0131 k\u0131s\u0131r d\u00f6ng\u00fcn\u00fcn i\u00e7ine hapsedecektir. Ancak burada ak\u0131lc\u0131l\u0131k, k\u00f6ktenci bir ak\u0131lc\u0131l\u0131\u011fa kar\u015f\u0131l\u0131k gelmemektedir. \u00c7\u00fcnk\u00fc, Weber\u2019in de belirtti\u011fi gibi, bireyin kendi ya\u015fam d\u00fczeyini g\u00fcvence alt\u0131na alabilmesi i\u00e7in para kazanmas\u0131 ussal ve anla\u015f\u0131labilirdir. Ama onun yaln\u0131zca para kazanmak i\u00e7in para kazanmas\u0131 usd\u0131\u015f\u0131d\u0131r. Bu anlamda, k\u00f6ktenci us\u00e7uluk sonunda ka\u00e7\u0131n\u0131lmaz olarak kendisini usd\u0131\u015f\u0131c\u0131l\u0131\u011fa d\u00f6n\u00fc\u015ft\u00fcr\u00fcr.<\/p>\n
Collingvvood, bu soruna de\u011finirken, teknik bilginin trajedisini, (Rubinoffun benzeti\u015fiyle, Platon\u2019un arete dedi\u011fi) bilgeli\u011fi i\u00e7ermemesine ba\u011flar. Ona g\u00f6re, bilgeli\u011fe ve sa\u011fg\u00f6r\u00fcye dayanmayan bilgi yoluyla olanakl\u0131 k\u0131lman g\u00fc\u00e7, uygun beceri ve teknikleri en iyi bi\u00e7imde kazanmaktan ba\u015fka bir i\u015fe yaramaz. Oysa, bilginin bilgece ve sa\u011fg\u00f6r\u00fcl\u00fc bir bi\u00e7imde kullan\u0131lmas\u0131, tekni\u011fe de\u011fil, kendini-anlaman\u0131n derinli\u011fine ba\u011fl\u0131d\u0131r, ki bu anlamaya ancak tarihin ve sanat\u0131n olanakl\u0131 d\u00fcnyas\u0131 i\u00e7inde var\u0131l\u0131r. Collingwood \u015f\u00f6yle der:<\/p>\n
\u201cMakinalar\u0131m\u0131za daha ne kadar \u00e7ok g\u00fcvenirsek, onlar\u0131 kullanman\u0131n co\u015fkusu o kadar fazla uyu\u015fturucuya d\u00f6n\u00fc\u015f\u00fcr.\u201d<\/p>\n
Ger\u00e7ekten de, bug\u00fcn, insanlar t\u0131pk\u0131 bir sigara tiryakisi ya da i\u00e7ki ba\u011f\u0131ml\u0131s\u0131 gibi, gereksinimlerinin \u00f6tesinde \u00f6zelliklere sahip teknik ara\u00e7lar\u0131 s\u00fcrekli olarak yenilemek istemektedirler. Bir cep telefonuna ya da bir otomobile, kullan\u0131m amac\u0131n\u0131n \u00f6tesinde simgesel anlamlar y\u00fcklenmi\u015f olmas\u0131 onu elde etmek isteyen bireylerin do\u011fay\u0131 daha fazla t\u00fcketmelerine neden olmaktad\u0131r. Hep daha yenisini ve hep daha kapsaml\u0131s\u0131n\u0131 almak istemek, do\u011fal kaynaklar\u0131n hep daha fazla t\u00fcketilmesine yol a\u00e7maktad\u0131r. Bu ayn\u0131 zamanda, insan\u0131n kendi ya\u015fam alan\u0131n\u0131n da h\u0131zla t\u00fcketilmesi anlam\u0131na gelmektedir. \u00c7\u00fcnk\u00fc insanl\u0131k gitgide makinalara daha ba\u011f\u0131ml\u0131 hale gelirken, onlar\u0131n yararlan konusunda daha az d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fcr hale gelmi\u015ftir. Collingwood, bilimsel aletleri kullanmas\u0131n\u0131n ard\u0131nda, insan\u0131n hala ayn\u0131 \u00e7\u0131plak hayvan oldu\u011funu vurgular ve \u015f\u00f6yle der:<\/p>\n
\u201cUygar insan aletlerinin \u00fcst\u00fcnl\u00fc\u011f\u00fcn\u00fc, kendindeki \u00fcst\u00fcnl\u00fck olarak kar\u0131\u015ft\u0131r\u0131r. E\u011fer, aletlere yapt\u0131rmak istedi\u011fini yapt\u0131rma g\u00fcc\u00fc, aletlerin kendisindeki ilerlemeyle orant\u0131l\u0131 olarak ilerlemem i\u015fse, ya\u015famdaki b\u00fct\u00fcn ama\u00e7lar\u0131n\u0131, onlar\u0131 elde etmek i\u00e7in kurban etti\u011fini unutur. \u015eimdi bile, ya\u015fam kendisi i\u00e7in i\u015flerken insan, umars\u0131zca bak\u0131p durur gibi g\u00f6r\u00fcnmektedir, ayn\u0131 \u015feytan\u0131 yeti\u015ftiren b\u00fcy\u00fcc\u00fc \u00e7\u0131ra\u011f\u0131 gibi.\u201d<\/p>\n
B\u00f6ylece gelinen nokta, do\u011fa bilimi ve teknolojinin yeni olanaklar\u0131n\u0131n, kimlerin eline ge\u00e7ebilece\u011fini de sorgulamam\u0131z\u0131 gerektiriyor. Bilim ve teknoloji, iyi niyetle kullan\u0131labilece\u011fi gibi, k\u00f6t\u00fc niyetle de kullan\u0131labilir. Bu durumda gelece\u011fe d\u00f6n\u00fck ciddi tehditler hi\u00e7bir zaman ortadan kald\u0131r\u0131lamayacaklard\u0131r. Bu durumun fark\u0131nda olan Collingwood, \u015f\u00f6yle bir uyar\u0131da bulunuyor:<\/p>\n
\u201cE\u011fer, ara\u00e7sal akl\u0131 arefe\u2019nin denetimi alt\u0131na sokamazsak, do\u011fabilimi ve teknolojinin egemenli\u011fi \u201c\u00e7ok ge\u00e7meden Avrupa\u2019y\u0131, Yahoo\u2019lar\u0131n vah\u015fi d\u00fcnyas\u0131na \u00e7evirecektir.\u201d<\/p>\n
Ger\u00e7ekten de, bug\u00fcn art\u0131k, Collingwood\u2019un \u00f6ng\u00f6r\u00fclerini do\u011frulayan bir geli\u015fme \u00e7izgisini izlemi\u015f oldu\u011fumuz a\u00e7\u0131kt\u0131r. Ya\u015fam\u0131m\u0131z\u0131, teknolojiyle belirledi\u011fimiz bir \u00e7evrede s\u00fcrd\u00fcr\u00fcyoruz ve teknoloji onu yanl\u0131\u015f kullanan insanlar\u0131n elinde insanl\u0131\u011f\u0131 tehdit eden bir silaha d\u00f6n\u00fc\u015fm\u00fc\u015f durumda. Bu yazg\u0131m\u0131z\u0131 de\u011fi\u015ftirebilir miyiz? Bug\u00fcnk\u00fc ko\u015fullarda olduk\u00e7a zor g\u00f6r\u00fcn\u00fcyor. Bug\u00fcn\u00fcn ya\u015fam al\u0131\u015fkanl\u0131klar\u0131 bu durumu de\u011fi\u015ftirme g\u00fcc\u00fcm\u00fcz\u00fc ortadan kald\u0131rm\u0131\u015f gibi. Bununla birlikte, P.W. Taylor\u2019dan J. Passmore\u2019a, A. Leopold\u2019dan A. Naess\u2019e bir\u00e7ok filozof, insan\u0131 ya da do\u011fay\u0131 temele alan yeni \u00e7evre etikleri \u00fczerinde d\u00fc\u015f\u00fcnmektedirler. \u00d6rne\u011fin Naess, ecosophy ad\u0131n\u0131 verdi\u011fi disiplinin tan\u0131m\u0131n\u0131 yaparken, Collingwood\u2019un kayg\u0131lar\u0131n\u0131 da gidermek ister gibidir:<\/p>\n
\u201cEcosophy, ekolojik uyumun ve dengenin felsefesidir. Bir bilgelik ve sa\u011fg\u00f6r\u00fcl\u00fcl\u00fck t\u00fcr\u00fc olarak, evrenimizdeki olgular\u0131n durumlar\u0131yla ilgili kurallar\u0131, de\u011ferleri, koyudan, \u00f6ncelikleri ve varsay\u0131mlar\u0131 i\u00e7inde bar\u0131nd\u0131ran bir felsefedir.\u201d<\/p>\n
B\u00fct\u00fcn bu \u00e7abalar da g\u00f6stermektedir ki, art\u0131k insan ve do\u011fa aras\u0131nda bir dengenin kurulmas\u0131 ve bunun, gelece\u011fe d\u00f6n\u00fck olarak, korunmas\u0131 gerekmektedir. Ancak b\u00f6ylesi bir dengelilik durumu i\u00e7inde ve hem Eski Yunan\u0131n do\u011fa tasar\u0131m\u0131n\u0131 ilke edinen -ki bu tasar\u0131mda, do\u011fa, canl\u0131 ve ak\u0131l sahibi bir varl\u0131k olarak d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fclm\u00fc\u015ft\u00fcr. Bu da, do\u011fayla uyumlu bir birlikteli\u011fi gerektirir- hem, Collingwood\u2019un belirtti\u011fi gibi, ara\u00e7sal akl\u0131, arete\u2019nin denetimine sokabilen ve hem de, Kant\u2019\u0131n maksiminde oldu\u011fu gibi, insan\u0131n eylemini genel isten\u00e7 do\u011frultusunda ve iyiye ula\u015fmak i\u00e7in ger\u00e7ekle\u015ftirmesini sa\u011flayabilecek olan bir yenid\u00fcnya d\u00fczeni i\u00e7inde yazg\u0131m\u0131z\u0131 de\u011fi\u015ftirmemiz olanakl\u0131 olabilir. Bu \u00fc\u00e7 farkl\u0131 d\u00f6nemde ortaya at\u0131lm\u0131\u015f g\u00f6r\u00fc\u015flerin ortak \u00f6zelli\u011fi, hepsinin de sa\u011fg\u00f6r\u00fcl\u00fcl\u00fc\u011f\u00fc i\u00e7lerinde bar\u0131nd\u0131rm\u0131\u015f olmalar\u0131d\u0131r; ama\u00e7sa hep iyiyi istemektir.<\/p>\n
Kant\u2019da insan\u0131n mutlu olabilmesinin vazge\u00e7ilmez ko\u015fulunu olu\u015fturan iyiyi isteme, herhangi bir ama\u00e7sal ili\u015fki bak\u0131m\u0131ndan de\u011fil, yaln\u0131zca kendi ba\u015f\u0131na iyidir. Bu y\u00fczden ona y\u00fcksek bir de\u011fer verilir. Tutkularla donanm\u0131\u015f ve onlar\u0131 ger\u00e7ekle\u015ftirmek i\u00e7in \u00e7aba harcayan bir ak\u0131l, insan\u0131n \u00f6zg\u00fcrle\u015fmesinde \u00f6nemli bir engeldir. Onun ger\u00e7ek eylemi tutkular\u0131ndan ar\u0131nd\u0131r\u0131lm\u0131\u015f olmal\u0131d\u0131r, ancak o zaman ko\u015fulsuz amac\u0131na kendisini ba\u011flam\u0131\u015f ve \u00f6zg\u00fcrle\u015fmi\u015f olur. Bu bir anlamda yukar\u0131da s\u00f6z\u00fcn\u00fc etti\u011fimiz, sa\u011fduyulu ve bilgece olan bir eylemin ger\u00e7ekle\u015ftirilebilmesi i\u00e7in bir \u00e7\u0131k\u0131\u015f noktas\u0131d\u0131r ve insan\u0131 kendi eylemlerinin ve kararlar\u0131n\u0131n sorumlusu yapar ama bu sorumluluk b\u00fct\u00fcn insanl\u0131k ad\u0131na \u00fcstlenilmi\u015f bir<\/p>\n
sorumluluktur. \u0130\u015fte bilgece olan da budur. \u0130nsan\u0131n \u00f6devi bu sorumlulu\u011fu \u00fcstlenmektir, \u00e7\u00fcnk\u00fc \u00f6dev, \u201ckendi ba\u015f\u0131na sayg\u0131 g\u00f6rmeye lay\u0131k ve ba\u015fka hi\u00e7bir ama\u00e7 olmaks\u0131z\u0131n iyi olan bir istemedir.\u201d \u0130yi olan bir isteme ise, insana sorumluluk y\u00fckler.<\/p>\n
Kant\u2019\u0131n maksiminde oldu\u011fu gibi: \u201ceylemin maksimi sanki senin istemenle genel bir do\u011fa yasas\u0131 olacakm\u0131\u015f gibi eylemde bulun.\u201d B\u00f6ylesi bir d\u00fc\u015f\u00fcn\u00fc\u015f, bireysel \u00e7\u0131karlar\u0131 d\u0131\u015far\u0131da b\u0131rak\u0131r, genelin \u00e7\u0131karlar\u0131n\u0131 g\u00f6zetir. Genelin \u00e7\u0131karlar\u0131n\u0131 g\u00f6zetmek demekse, hem toplumun ve hem de do\u011fan\u0131n \u00e7\u0131karlar\u0131n\u0131n g\u00f6zetilmesi demektir.<\/p>\n
\u0130nsan ve genel olarak her ak\u0131l sahibi varl\u0131k, \u015fu veya bu isteme i\u00e7in rastgele kullan\u0131lacak s\u0131rf bir ara\u00e7 olarak de\u011fil, kendisi ama\u00e7 olarak vard\u0131r; ve gerek kendine gerekse ba\u015fka ak\u0131l sahibi varl\u0131klara y\u00f6nelen b\u00fct\u00fcn eylemlerinde hep ayn\u0131 zamanda ama\u00e7 olarak g\u00f6r\u00fclmelidir. E\u011filimlerin y\u00f6neldi\u011fi b\u00fct\u00fcn nesnelerin ancak ko\u015fullu bir de\u011feri vard\u0131r; \u00e7\u00fcnk\u00fc e\u011filimler ve bunlara dayanan gereksinimler olmasayd\u0131, nesneleri de\u011fersiz olurdu. Gereksinimlerin kaynaklan olarak e\u011filimlerin kendilerinin ise, \u00f6ylesine az mutlak bir de\u011feri vard\u0131r ki, kendileri i\u00e7in dilenemezler, \u00f6yle ki onlardan tamamen kurtulmak her ak\u0131l sahibi varl\u0131\u011f\u0131n genel dile\u011fi olmal\u0131.<\/p>\n
Bireylerinin ancak b\u00f6ylesi bir sorumlulu\u011fu y\u00fcklenmesiyle devlet, insan\u0131n hem bir do\u011fa varl\u0131\u011f\u0131 olarak hem de bir k\u00fclt\u00fcr varl\u0131\u011f\u0131 olarak ya\u015fam\u0131n\u0131n kirletilmesinin \u00f6n\u00fcne ge\u00e7ebilir. Bireylerin e\u011filimlerini genel istence ayk\u0131r\u0131 olmayacak bi\u00e7imde belirlemeleri, do\u011fan\u0131n t\u00fcketilmesinin de \u00f6n\u00fcne ge\u00e7ebilecek bir tav\u0131r al\u0131\u015f olacakt\u0131r. \u00c7\u00fcnk\u00fc art\u0131k do\u011faya ve dolay\u0131s\u0131yla insana tahakk\u00fcm etmek de\u011fil, do\u011fay\u0131 ve dolay\u0131s\u0131yla insan\u0131 korumak \u00f6n plana \u00e7\u0131kar\u0131lmak zorundad\u0131r. Tersi bir durumda, ne t\u00fcketilen bir do\u011fa ne de tahakk\u00fcm edilen bir insan kalacakt\u0131r.<\/p>\n
Kaynak\u00e7a<\/strong> :<\/p>\n Bookchin, Murray, Ekolojik Bir Topluma Do\u011fru, \u00e7ev. Abdullah Y\u0131lmaz, Ayr\u0131nt\u0131 Yay\u0131nlar\u0131, \u0130stanbul 1996<\/em><\/p>\n Bookchin, Murray, \u00d6zg\u00fcrl\u00fc\u011f\u00fcn ekolojisi, \u00e7ev. Alev T\u00fcrker, Ayr\u0131nt\u0131 Yay\u0131nlar\u0131, \u0130stanbul 1994<\/em><\/p>\n Collingwood, R.G., An Autobiography, Clarendon Press, Oxford 1991<\/em><\/p>\n Drengson, Alan and Yuichi Inoue, Ed. The Deep Ecology Movement: An Introductory<\/em><\/p>\n Antholog, North Atlantic Publishers, Berkeley 1995<\/em><\/p>\n Guattari, F\u00e9lix, \u00dc\u00e7 Ekoloji, \u00e7ev. Ali Akay, Hil Yay\u0131nlar\u0131, \u0130stanbul 1990<\/em><\/p>\n Habermas, J\u00fcrgen, \u0130deoloji Olarak Teknik ve Bilim, \u00e7ev. Mustafa T\u00fczel, Yap\u0131 Kredi<\/em><\/p>\n Yay\u0131nlan, \u0130stanbul 1993<\/em><\/p>\n Horkheimer, Max \u2013 Adorno, Theodor, Ayd\u0131nlanman\u0131n Diyalekti\u011fi I, \u00c7ev. O\u011fuz \u00d6z\u00fcg\u00fcl,<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Bir yandan kendi gereksinimlerimiz i\u00e7in yeni teknolojik ara\u00e7lar\u0131 \u00fcretirken \u00f6te yandan da…\n","protected":false},"author":2,"featured_media":40571,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[4689],"tags":[1209,1936],"class_list":{"0":"post-20969","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-secki","8":"tag-doga","9":"tag-doga-talani"},"acf":[],"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20969","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=20969"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20969\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/media\/40571"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=20969"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=20969"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/eonmeet.com\/pol\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=20969"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}